網友解答: 查了下，前句出自《六韜·卷一 文韜·文師第一》，并非墨家；太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，則得天下；擅天下之利者，則失天下。天有時，地有財，能與人共

網友解答:

查了下，前句出自《六韜·卷一 文韜·文師第一》，并非墨家；

太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，則得天下；擅天下之利者，則失天下。天有時，地有財，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂、同樂、同好、同惡者，義也；義之所在，天下赴之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在，天下歸之?！蔽耐踉侔菰唬骸霸试?，敢不受天之詔命乎！”乃載與俱歸，立為師。

此題后句出自《孟子·離婁上》

得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。

老姜和老孟其實講的是一個意思，滿足百姓的利益要求，屬于儒家對君王義氣之心的認知啟發(fā)和行政要求，兩圣強調的仁其實還是義。這在文王槍桿子里面出政權的初期為獲得民眾支持是不容置疑的，但在梁惠王建設社會主義時期就不能一概而論，這應該也是老姜和老孟所處的時局不同。仁和義的區(qū)別只有到了或在老子、孔子和孫子的學術時代才擺好了它們應有的位置，長話短說，仁就是無為、不爭、禮讓、不戰(zhàn)，再回去分析下老姜和老孟的教導就一清二楚了。

換言之，仁就是不要行義、不要得利，不僅君王不要利、還包括孔子教會百姓懂得不要利，后世儒家所謂的義利之辯應該是仁利之辯，更應該是仁義之辯。有的百姓屢教不改，因此只能民可使由之、不可使知之了。不妨分析體會一下，仁和義的哲學認知會對現(xiàn)代社會的管理有什么啟示……

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中國人需要自我批判，懷疑，否定，認可，推陳出新。

別管什么儒家，墨家，道家，佛家，都是過去舊制度，小農經濟的產物。很多的理念并不適合今天的現(xiàn)代化工業(yè)社會，公民社會，即使人性是相通的，但時代變了，環(huán)境變了。

知乎上，有人說，中國專制皇權發(fā)展到了頂峰，像白堊紀的恐龍，在熟悉的環(huán)境進化到了極點，卻被劇烈變化的環(huán)境淘汰。

我們知道人的想法不同的，有了各種理論學說，諸子百家，佛家，王陽明心學，西方國家的契約，法制，民主監(jiān)督，，，，等

打個別比方，你老婆，你媽，你孩子同時落水，你先救誰？

分歧就出現(xiàn)了，你們懂嗎？

比如只有半杯水，有人悲觀，有人客觀，有人樂觀。

學說是怎么來的，不就是我不認可你，我覺得你說的不對，為了證明我自己，我必須發(fā)展自己的理論抗衡你，否則就要被你同化了，那我就是行尸走肉了。

儒家讓人仁義禮智信，有錯嗎？墨家兼愛非攻，有錯嗎？法家，嚴刑峻法，有錯嗎？道家，客觀的考慮問題，有錯嗎？佛家，我玩不過你，躲著你不行嗎？

中國人為什么不整理一下這些寶貴思想，融合西方的一些思想，結合現(xiàn)代社會，產生新理論，用于指導人們的日常生活，行為規(guī)范，這就是文明的升華吧！